現代の自由に対する脅威は、もはや暴力的な政治体制に限らず、快適さ、技術、情報の外見の下で、人間の存在そのものの構造に微妙かつ普遍的に浸透しています。このようにして、人間の顔は、生体データや心理データの継続的な収集によって予測可能で制御可能になります。
人工知能とアルゴリズムは、今日、人間を自分自身よりもよく知るという任務を担っています。これは「内部統制」の一形態であり、自由意志は強制によってではなく、プログラミングと服従によって無効にされます。しかし、正教神学は、人格を生物学的または社会的な単位として理解するのではなく、独自の存在として理解します。
聖グレゴリオス神学者は書いています：
「神に属するすべてのものは人格です。」
つまり、人格は物理的または心理的なものではなく、神との自由な関係の中で明らかになります。人間は、「交わりの中で」 存在する時に人格となり、関係、愛、自由を通じてその本質を超越します。この自由こそが、教会が今日守るべきものです。
聖アタナシオス大聖人が強調するように、「神は人間を奴隷としてではなく、自由な存在として創造しました」; そして聖マクシモス告白者は次のように付け加えます：「人格の自由は、神の命令が世界で働くことです。」
したがって、人間が選択する能力、証言する能力、そして自らの良心に従って生きる能力を失うとき、彼の政治的自由だけでなく、救いも脅かされます。なぜなら、神は「集団」や「共同体」を救うのではなく、人格を救うからです。彼は数字ではなく、名前に呼びかけます。
キリスト ご自身が言います：「私は良い牧者であり、私の羊を知り、羊も私を知っています」(ヨハネ 10:14)。
この知識は関係です；それは認識です；それは個人的な愛です。対照的に、全体主義はこの関係を断ち切ろうとします。個人がシステムの中の機械的な部品として扱われるとき、彼の精神的な生活は弱まり、意識は操作され、自由は廃止されます。
特に現代において発展した権力と制御の社会学は、あらゆる社会システムが身体と心の両方に浸透する権力のメカニズムを形成することを示しています。しかし、かつての時代とは異なり、今日の制御は物理的な力によってではなく、目に見えない技術的手段によって 行使され、市民は国家に対して透明である一方で、人格としては見えなくなります。
制御は今日、深く内面化されたレベルに達しました。人間は、外部からの強制なしに、システムの要求に従って自分自身を制御することを学びます。しかし、キリスト教は人間に自己検閲を呼びかけるのではなく、悔い改めを呼びかけます；同調を求めるのではなく、変革を求めます；機械的な従順を求めるのではなく、神の意志との自発的な交わりを求めます。